Копейко Г.И., Владимирова Т.В., Алексеева А.Г.

Аннотация: Доклад посвящен описанию феномена богооставленности с позиции клинической психиатрии. Дано подробное описание феномена богооставленности, встречающееся в писаниях святых отцов, а также в Священном Писании. В католической литературе, в житиях некоторых святых это явление часто описывается как «темная ночь души», «духовный кризис на пути единения с Богом». Феномен богооставленности у психически больных, являющийся проявлением их патологии, описывается в научной литературе как ощущение потери Бога, утраты последнего якоря в преодолении суицидальных намерений. Часто больные не рассказывают о своих переживаниях ни священнику, ни врачу и, соответственно, не получают ни духовную, ни медицинскую помощь, вследствие чего значительно повышается риск суицидального поведения. Феномен богооставленности требует дальнейшего клинико-психопатологического изучения, междисциплинарного осмысления для правильного и своевременного оказания психиатрической, психотерапевтической помощи и адекватной тактики пастырского душепопечения.

Ключевые слова: феномен богооставленности, духовный кризис, депрессивное состояние, тактика пастырского душепопечения.

Духовный кризис у христианина часто сопровождается ощущением покинутости Богом или богооставленности. Богооставленность (по-гречески θεϊκή εγκατάλειψη) – чувство удаленности от Бога и Его благодати, воспринимаемое с отчаянием и душевной болью.

В творениях Отцов Церкви часто встречаются свидетельства и размышления об этом. В частности, мы находим упоминания о духовном кризисе с переживанием богооставленности у св. Аммония, св. Макария Египетского, св. Иоанна Кассиана, св. Диадоха Фотикийского, св. Симеона Нового Богослова, св. Исаака Сирина, а в более близкое к нам время – у св. Софрония Сахарова и св. Силуана Афонского.

Явления богооставленности описаны в святоотеческой литературе и расцениваются как закономерный этап духовной жизни, приводящий, как правило, к дальнейшему духовному росту, становлению более зрелой религиозной веры. Более зрелая религиозная вера, возникающая после пережитого кризиса богооставленности, оказывается основанной на осознанном и глубоком доверии к Богу как Промыслителю нашего спасения. Состояния богооставленности были описаны и в Ветхом завете в книге Иова, когда он переживал молчание Бога, не получая ответа. Опыт св. Симеона Нового Богослова и св. Силуана Афонского соответствует самым многочисленным случаям, когда чувство покинутости Богом следует за ярчайшим первоначальным опытом благодати, переживаемым в полноте как видение Бога.

Силуан Афонский во время молитвы перед иконой Спасителя пережил краткое мистическое явление Спасителя, наполнившее его душу светом, вслед за которым мир и радость, которые он носил в сердце, угасли и уступили место смятению, затем мрачности, подавленности и отчаянию. Он очень часто говорит о страдании, которое приносит ему эта потеря: «Когда душа, которую взыскал Господь и дал ей Свою благодать, по какой-нибудь причине потеряет ее, то сильно скорбит по ней». «О, братья, если бы вы могли разуметь томление души, которая носила Духа Святого, а потом потеряла Его. Томление это нестерпимо. Душа тогда в неописуемой скорби и печали».

Эта скорбь принимает вид великой печали, подавленности, сокрушения, темноты, сухости, которые наполняют душу и контрастируют с радостью, умиротворенностью, сладостью и светом, сопровождавшими присутствие благодати. Св. Силуан прибегает к разного рода образам, чтобы выразить скорбь, уныние и сокрушение, вызванные в нем чувством богооставленности и утраты благодати. В частности, он сравнивает свое внутреннее состояние с состоянием маленького ребенка, потерявшего мать, или с состоянием родителей, потерявших возлюбленное чадо, но чаще всего – с состоянием Адама, изгнанного из Рая. Утрату благодати св. Силуан связывает со своей виновностью, своей недостойностью, своими грехами, своим страстями и дурными помыслами.

Св. Силуан тоже усматривает в богооставленности форму божественной педагогики. Христос, прежде всего, хочет научить душу смирению, показывая невозможность вновь обрести благодать своими силами. Господь хочет научить душу терпению, укрепить ее упование (Архимандрит Софроний Сахаров, 2011).

Исаак Сирин пишет, что богооставленность появляется и по не зависящим от человека причинам. В частности, периоды оставленности, упадка, помрачения и отчаяния бывают у подвижников, живущих в безмолвии. В этом случае причина – неисповедимый Промысл Божий: «В то время как бываем в омрачении, не будем смущаться, особенно если причина этому не в нас. Приписывай же это Промыслу Божию, действующему по причинам, известным одному только Богу. Ибо в иное время душа наша задыхается и бывает как бы среди волн, и, читает ли человек Писание, совершает ли службу, во всяком деле, каким бы ни начал заниматься, принимает он омрачение за омрачением. Он оставляет молитву и не может даже приблизиться к ней. Он совершенно неспособен представить, что наступит изменение, и он опять будет в мире. Этот час исполнен отчаяния и страха, надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отходят от души, и вся она всецело исполняется сомнения и страха… Во времена этих искушений, когда так помрачен человек, он должен пасть на лицо свое в молитве и не вставать до тех пор, пока не придут к нему с неба сила и свет, который поддержит сердце его в несомненной вере». Еще один совет – читать Священное Писание и «книги учителей», т. е. писания святых отцов. Но бывает такая степень оставленности и помрачения, при которой человек не находит в себе сил ни читать Писание, ни молиться. На этот случай Исаак Сирин дает следующий совет: «Если не имеешь ты силы совладать с собой и пасть на лицо свое в молитве, накрой голову мантией своей и спи, пока не пройдет для тебя этот час омрачения; только не выходи из келии своей» (Исаак Сирин Ниневийский, 2008).

В римско-католической церковной традиции богооставленность описывается как «темная ночь души», как духовный кризис на пути к единению с Богом, подобный описанному св. Иоанном Креста. Хотя этот духовный кризис обычно временный, он может длиться долго. «Темная ночь» святого Павла Креста в 18 веке длилась 45 лет, после чего он, в конце концов, выздоровел. Темная ночь Св. Терезы Калькуттской, чье собственное имя в религии она выбрала в честь святой Терезы, «может быть самым обширным подобным случаем в истории», продолжавшимся с 1948 года почти до её смерти в 1997 году, лишь с краткими перерывами в облегчении, согласно её письмам.

Из дневников и переписки матери Терезы Калькуттской:

«Невыносимая оставленность – тьма, какую и описать невозможно, одиночество, постоянная тоска по Богу и боль, раздирающая сердце. Темень такая, что я и в самом деле ничего не вижу, ум, сердце, все слепо. В душе вместо Бога пустота, Его нет во мне. Все, что чувствую, что Ему я не нужна, Его здесь нет. Все во мне кричит, а в ответ ничего – боль и мука такая, что описать невозможно. В душе жуткая пустота, кажется, будто Бог меня совсем оставил. Страданиям не видно конца, но Ему я не нужна, отвергнута, так пусто: ни веры, ни любви, ни рвения. Тоска по Богу невыносима, и тьма сгущается, тягостное смятение в душе… Даже там, на самом донышке души – ничего, только тьма и пустота, мучительная боль, которая не проходит. Небеса – пустое место, я вообще не думаю о небе, зачем, если нет надежды. В сердце нет ни веры, ни любви, ни упования, только много боли – от одиночества, от того, что я не нужна. Больше не могу молиться, молитва не связывает меня с Богом. В работе – ни радости, ни рвения, ни смысла. У меня нет веры, я больше не верю» (Мать Тереза, 2010).

Необходимо подчеркнуть, что некоторые кризисы веры настолько тяжелы, что требуют особой духовной поддержки. В ряде случаев существует пересечение между переживанием богооставленности, как выражением специфической формы религиозного кризиса, и депрессивным состоянием с утратой смысла жизни и чувством духовной пустоты (Büssing A.,2022).

Многие духовные переживания, встречающиеся в нормальной духовной религиозной жизни, в период болезни приобретают особо мучительный патологический характер. Так, эсхатологические переживания и мысли об Апокалипсисе, свойственные нормальному религиозному сознанию, в болезненном состоянии приобретают характер бредовой убежденности в конце света, когда больной целиком поглощен этими переживаниям и видит вокруг себя признаки уже наступившего конца света, сопровождающееся галлюцинациями, состояниями нарушенного сознания, страхом и бредовым поведением (Копейко Г.И. с соавт., 2021).

В специальной медицинской (психиатрической) литературе 20-го века встречаются отдельные упоминания и краткие описания феномена богооставленности у психически больных W.Schulte (1954), G. Hole (1989).

В последние десятилетия в работах англоязычных психиатров много исследований посвящено изменению образа Бога при психических расстройствах. При бредовых, депрессивных, шизофренических психозах изменяется представление пациентов о Боге: образ Любящего Спасителя трансформируется в холодного и строго Судию (Pargament et al., 1998).

В отделе Особых форм психических расстройств ФГБНУ НЦПЗ за 30 лет наблюдения пациентов с религиозным мировоззрением и психическими заболеваниями проявления чувства богооставленности наблюдались достаточно часто. Как показал анализ, указанный феномен встречается в подавляющем большинстве у пациентов с религиозным мировоззрением при депрессии, тяжелых депрессивно-бредовых состояниях и хронических дистимиях с явлениями моральной ипохондрии.

Обычно больные описывают это состояние как то, что Бог их не слышит, отвернулся, оставил. Особенно остро описывают больные свои переживания во время молитвы. Так, меняется молитвенное состояние, теряется молитвенная связь с Богом, пациенты испытывают «окамененное бесчувствие», «механичность молитвы» или сухость в молитве, потерю живого отклика от Бога или чувство, что «молитва не доходит до Бога». В такие периоды происходит изменение образа Бога – в отличие от ранее воспринимаемого Бога как милосердного, всепрощающего, любящего, Он начинает представляться безразличным, холодным, молчащим, равнодушным, реже – наказующим. При этом пациенты сообщают, что у них оказывается потерянным сам смысл существования, потеряно самое главное в жизни – Вера в Бога и надежда на Спасение и Промысл Божий, и «в жизни их ничего не держит».

Обращает на себя внимание крайне высокая субъективная значимость подобных переживаний, воспринимаемая с мучительной болью в душе и потерей смысла существования. Пациенты чувствуют себя духовно неполноценными, ущербными, имеющими неисправимый духовный дефект. В некоторых случаях чувство богооставленности сопровождается чувством греховности и мыслями о наказании Богом. В некоторых случаях пациенты поглощены переживаниями собственной вины из-за «гордости», «собственной самости», в которых они винят себя и которые невозможно исцелить молитвой и духовными таинствами, потому что «Бог отвернулся» и не дает исцеляющий благодати.

При этом имеет место патологическая религиозность и чрезвычайно высок суицидальный риск депрессивных пациентов с феноменом богооставленности, так как в данном состоянии пропадают базовые смысловые ценности, и Вера утрачивает свою протективную антисуициадальную роль.

Заключение. Как показал проведенный анализ, феномен богоставленности может представлять собой целый спектр состояний от духовно-мировоззренческого кризиса до болезненного состояния с различным спектром тяжести психопатологических расстройств: сверхценных переживаний, анестетических и деперсонализационных непсихотических депрессий, а также бредовых состояний в рамках психотического депрессивно-бредового приступа.

Феномен богооставленности требует дальнейшего клинико-психопатологического изучения, междисциплинарного осмысления для правильного и своевременного оказания психиатрической, психотерапевтической помощи и адекватной тактики пастырского душепопечения.

Использованная литература:

1. Архимандрит Софроний (Сахаров). Преподобный Силуан Афонский. 3-е изд. // Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2011. C. 528.
2. Исаак Сирин Ниневийский. Слова подвижнические // Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. C. 632.
3. Копейко Г.И., Орехова П.В., Борисова О.А., Гедевани Е.В., Каледа В.Г. Бред конца света религиозного содержания (апокалиптический вариант) // Журнал неврологии и психиатрии им. C.C. Корсакова. 2021. Т. 121. № 9. С. 7-12.
4. Мать Тереза. Будь мои светом: дневники и переписка матери Терезы Калькуттской (пер. с англ.) // Книжный клуб, 2010. С.416.
5. Büssing A. Das Erleben geistlicher Trockenheit // Nervenheilkunde. 2022. No. 41. P. 835–845.
6. Hole, G. (1989). Schuld und Schuldgefühle. In W. Pöldinger, W. Wagner (Hrsg.), Aggression, Selbstaggression. Familie und Gesellschaft. 1989. P. 82-96.
7. Pargament K.I. The psychology of religion and coping: Theory, research, practice // New York: Guilford press, 2001.
8. Schulte, W. Das Glaubensleben in der melancholischen Phase // Der Nervenarzt, 1954. No 25(10). P. 401-407.