В.Г. Каледа
Для ссылок:
Каледа, В. Г. Религиозный опыт и психическое здоровье в работах российских психиатров / В. Г. Каледа // Психическое здоровье и религиозный мистический опыт : Материалы международной конференции, Москва, 07–08 ноября 2019 года / отв. ред.: Г. И. Копейко, О. А. Борисова. – Санкт-Петербург: ООО «Скифия-принт», 2020. – С. 101-122. – EDN EDBHVS.
Аннотация. Проблема анализа религиозного опыта и психического здоровья, взаимоотношения психиатрии и религии находится в центре исследования автора статьи. Влияние религии на психическое здоровье оценивается с позиции исторических изменений, произошедших в последние десятилетия в России. Автор считает, что одной из задач специальных исследований должна стать дифференциация патологической и нормальной религиозности, а также изучение возможности использования религиозного ресурса личности в психотерапевтической работе. Делается вывод о том, что в общей психопатологии психических расстройств может быть выделен особый раздел религиозной психопатологии.
Ключевые слова: религиозная психопатология, психиатрия, религиозный опыт, психическое здоровье.
На протяжении почти всей истории отечественной психиатрии, начиная с первого учебника по психиатрии П. А. Бутковского (1934) и до современных исследований, проблема анализа религиозного опыта и психического здоровья, взаимоотношения психиатрии и религии находились в центре ее внимания. Актуальность анализа проблемы влияния религии на психическое здоровье определяется произошедшими в последние десятилетия в нашей стране социально-политическими изменениями, которые сопровождались ростом числа лиц, которые считают себя членами какой-либо религиозной конфессии, возрастанием роли религиозных ценностей у лиц с психическими расстройствами.
С Церковью связана история призрения душевнобольных в нашей стране. Первыми учреждениями, где лица с психическими расстройствами могли найти поддержку и утешение, были монастыри и храмы. Историки отечественной психиатрии ХХ и ХХI вв. [Каннабих Ю. В., 1928; Юдин Т. И., 1951; Александровский Ю. А., 2013] выделяли особый «монастырский» этап, который охватывал период с ХI по XVIII вв. Как отмечал Т. И. Юдин (1951), «именно самобытная высокая русская культура и привела к высокому и своеобразному развитию монастырской лечебной медицины, в том числе и психиатрии». В стенах монастырей были впервые описаны различные типы психических расстройств. К концу XI в., т. е. за три столетия до открытия Бедлама (госпиталя святой Марии Вифлеемской) в Лондоне, в Киево-Печерском монастыре лечение и призрение больных достигло такого высокого уровня, что для «буйных» больных было выделено специальное помещение («пещера»).
Призрение душевнобольных в монастырях, возникшее в свое время стихийно, было впоследствии легализовано государственными актами. Первый такой акт относится к 1551 году, когда в царствование Иоанна Грозного на Стоглавом соборе была выработана статья о необходимости попечения о нищих и больных, в числе которых упоминаются и те, «кои одержимы бесом и лишены разума». Их предполагалось размещать по монастырям, «дабы не быть помехой для здоровых» и чтобы «получать вразумление или приведения в истину». В 1723 году Петр Великий запретил посылать «сумасбродных» в монастыри и возложил на Главный магистрат обязанность устройства госпиталей. Однако за неимением таковых в последующие десятилетия душевнобольные направлялись по-прежнему в монастыри. В 1775 году, когда Россия была разделена на губернии, при губернских управлениях были учреждены Приказы общественного призрения, которые начали открывать при больницах психиатрические отделения и строить специальные дома для умалишенных.
В 1834 году был издан первый учебник по психиатрии на русском языке П. А. Бутковского «Душевные болезни, изложенные сообразно началам нынешнего учения психиатрии в общем и частном, теоретическом и практическом содержании». В теоретической части учебника автор, основываясь на христианской антропологии, выделяет в человеке кроме тела и души духовную составляющую: «дух есть мыслящее и распознающее начало души, с помощью которого мы исследуем и узнаем истину, вселенную и собственное наше естество». Описывая термином «суемудрие» (paraphrosyne) некоторые эндогенные психотические состояния, он дает описание их продромального этапа, для которого может быть характерно религиозное изуверство и фанатизм, «умствования и спекуляции о безднах человеческого познания, глупое… возмущаемое страстью чтение Библии». Таким образом, как отмечают некоторые исследователи [Двирский А. Е., Яновский С. С., 2001], в его трудах мы можем встретить первое в психиатрической литературе описание феномена «метафизической интоксикации», которая относительно подробно будет описана Т. Цигеном только в 1924 году.
Проблема религиозности никогда не становилась объектом специального психиатрического исследования, однако косвенным образом затрагивалась некоторыми отечественными учеными. Ф. В. Кондратьев (2012) ставит этот вопрос подчеркнуто заостренно: «Как относиться к религиозности современного человека? Это его предрассудок, заблуждение, психическая ущербность, патология или же это его душевное богатство, возвышенная духовность, психическая полнота, а отсутствие религиозности — это как раз и есть духовная ущербность?» С. С. Корсаков (1901) отмечал, что «религиозное чувство в большей или меньшей степени присуще каждому нормальному человеку», при этом атеизм он рассматривал как резкое проявление скрытой религиозности. В. П. Осипов (1923) среди характеристик нравственного помешательства (moral insanity) выделял не только недостаточность нравственного чувства, но и других высших чувств — эстетического и религиозного. А. А. Портнов (1967), полемизируя с убеждением З. Фрейда (1959) о том, что «религия — общечеловеческий невроз навязчивости», утверждал, что религию нельзя считать психической болезнью, это сложное, многообразное социальное явление.
Вопросы психопатологии и клиники психических заболеваний с религиозной фабулой нашли отражение в работах многих отечественных психиатров. В классических отечественных учебниках психиатрии [Корсаков С. С., 1901; Сербский В. П., 1912; Сикорский И. А., 1910] вслед за В. Гризенгером (1867) приводились описания психотических состояний с религиозным бредом. С. С. Корсаков отмечал, что религиозной паранойе подвержены люди, с детства склонные к мистицизму. Бредовой период характеризуется быстрым появлением идей величия, бреда святости, близости к божеству, при этом с идеями величия появляются и идеи преследования (враждебные влияния злых духов, иноверцев, антихриста). Ф. Е. Рыбаков (1916) описал религиозную парафрению, при которой «период бреда значения и оценки, минуя период бреда преследования, завершается бредом величия», при этом течение заболевания заканчивается слабоумием.
Особое место в исследованиях отечественных психиатров конца XIX – начала XX вв. занимает феномен «кликушества» (кличанье), который представлял собой особые состояния, встречающиеся в православной религиозной среде, преимущественно в сельских храмах и в некоторых монастырях центральной России. Этой проблемы касались многие психиатры [Даль В. И., 1880; Краинский Н. В., 1900]. Специальное исследование этого явления было проведено Н. В. Краинским (1900), в предисловии к которому В. М. Бехтерев (1900) отмечал, что основу данных состояний определяет истерический невроз. Ф. Е. Рыбаков (1916) рассматривал этот феномен в рамках истерического бреда, приступ которого с демономаническим содержанием бредовых идей чаще всего наблюдался у людей недоразвитых и суеверных, при этом после завершения приступа не обнаруживается болезненных явлений до нового приступа. В. Ф. Чиж (1911) отмечал, что первичное сумасшествие у истеричных, в сущности, ничего общего с настоящей паранойей не имеет, а религиозный бред в этих случаях почти всегда основан на обманах чувств и аллегорическом объяснении анестезий и парестезий.
В проведенном М. С. Урюпиной (1972) исследовании синдрома одержимости «злыми духами» (икотой) у северных народов России, где отмечались элементы язычества с верой в колдунов, упомянутый синдром рассматривается как сочетание патологических идей порчи, одержимости, овладения в сочетании с соматическими иллюзиями и иногда телесными галлюцинациями и весьма своеобразными речедвигательными пароксизмами. Данный феномен рассматривается в структуре истеро-ипохондрических состояний, при этом его выраженность может достигать психотического уровня в рамках истерических невротических реакций, истерического психоза, истеро-невротического и реактивно-бредового патологического развития личности.
Упадок значимости религии в общественной жизни с конца XIX и в XX вв. снизил количество психозов с мистической фабулой, при этом формирование оставшихся религиозных фабул происходило преимущественно в рамках традиционных религий. В последние три десятилетия отмечается увеличение числа психотических состояний с религиозным бредом, в том числе с появлением нелепых квазирелигиозных идей, распространяемых различными культовыми новообразованиями [Кондратьев Ф. В., Лащинина Ю. А., 2000].
В. Э. Пашковский (2007, 2017) выявил высокую встречаемость в структуре психотических состояний не только традиционных религиозных, но и архаических взглядов, основанных на суевериях, магических представлениях, в связи с чем он выделил религиозно-архаический бредовой комплекс (РАБК), включающий следующие разновидности бреда: мистический, мессианства, реформаторства, греховности, колдовства и одержимости. Он отметил, что видоизменение религиозного компонента в течение бредового психоза идет от нормального религиозного опыта к его хаотичному преобразованию, проявляющемуся на перцептивном, мыслительном и поведенческом уровнях с включением несочетаемых и разнородных мистических и оккультных представлений. Бредовое поведение больных с РАБК характеризуется широким спектром проявлений — от неупорядоченного дрейфа в сторону неоднородных парарелигиозных и оккультных сообществ в инициальном периоде бредового психоза до грубых брутальных форм. Пик манифестации психозов с РАБК приходится на юношеский возраст (20–25 лет) и на период 36–40 лет, при этом отмечается значительное преобладание данных психозов у женщин (74,3%).
По данным некоторых исследований [Логутиненко Р. М., 2014], включение религиозно-архаических идей в структуру бредовых переживаний определяет более тяжелое течение параноидной шизофрении, что соответствует результатам некоторых зарубежных исследований [Siddle R. et al., 2002; Bhavsar V., Bhugra D., 2008].
Особое место в работах отечественных психиатров занимает синдром одержимости [Пашковский В. Э., 2017; Копейко Г. И., 2017, 2019; Каледа В. Г., 2017], для которого характерно сочетание бреда одержимости с другими разновидностями бредового комплекса и телесными галлюцинациями.
Остается неразработанной проблема выявления факторов, обуславливающих формирование бредовых идей религиозного содержания в структуре психотических расстройств. Р. М. Логутиненко (2014) выделял в качестве наиболее значимых факторов, предрасполагающих к появлению религиозно-архаической бредовой симптоматики в структуре параноидной шизофрении, опыт экстремального психического индуцирования — обращения к целителям, экстрасенсам, колдунам на начальном этапе заболевания. В исследовании особенностей религиозного бреда при эндогенных психотических приступах в юношеском возрасте установлено, что для его формирования имеет значение предшествующая религиозность, включая наличие сверхценного религиозного мировоззрения по типу «метафизической интоксикации» [Каледа В. Г., Попович У. О., 2017]. При этом длительность доманифестного этапа, периода «нелеченого психоза» и госпитализации у этих больных больше. Отмечается отчетливая тенденция к возрастанию уровня религиозности после перенесенного приступа, что особенно характерно для приступов с формированием бредовой фабулы по интерпретативному механизму (с бредом греховности и бесоодержимости).
В трудах отечественных психиатров нашел отражение феномен «метафизической (религиозной или философской) интоксикации», под которым понимается свойственное исключительно юношам доминирование в психической жизни аффективно заряженной односторонней интеллектуальной деятельности, нередко полностью овладевающей мыслями и поступками [Циген T., 1924]. Основными компонентами данного состояния являются: сверхценные расстройства, односторонне усиленное влечение к познавательной деятельности (духовные влечения по Griesinger, Jaspers), аффективные расстройства. В исследованиях, проведенных Л. Б. Дубницким (1977), М. Я. Цуцульковской и др. (1992), было выделено четыре основных варианта данного синдрома: 1) классический, характеризующийся равномерной выраженностью основных структурных компонентов, встречающийся преимущественно при шизоидном расстройстве личности; 2) аффективный (с преобладанием сверхценных образований аффективного характера) — при атипичном пубертатном приступе; 3) аутистический (с доминированием идеаторных разработок абстрактного содержания) — при шизотипическом расстройстве и шизоидном расстройстве личности; 4) вариант с преобладанием компонента односторонне усиленных «духовных влечений» — на инициальном этапе приступообразной шизофрении.
Ряд исследователей [Борисова О. А., 2017; Кондратьев Ф. В., 2017; Бровченко К. Ю., 2017] отмечают феномен искажения религиозной жизни у психически больных с появлением «болезненно-искривленного толкования тех или иных догматов», отсутствием должной чувственной глубины в понимании сущности религиозных действий, нарушением критического отношения к собственной личности и формированием патологического религиозного поведения, не соответствующего критериям гармоничной, здоровой веры [Arterburn S., Felton J., 2001]. При этом нередко отмечается вытеснение стремления к полноценной духовной жизни утрированным исполнением религиозных ритуалов. Данный феномен отмечается на фоне сохраняющейся психопатологической симптоматики.
Следует отметить, что в то время, как в зарубежной научной литературе прошлого века активно исследовались вопросы соотношения религии и психиатрии, анализировалось ее влияние на психическое здоровье человека, для отечественной психиатрии это было не характерно в силу доминирующей в то время марксистко-ленинской философии. Практически единственным отечественным психиатром, у которого данная проблема находилась в фокусе научных интересов, был профессор Дмитрий Евгеньевич Мелехов (1899–1979), крупнейший психиатр прошлого столетия, известный как один из основоположников социальной психиатрии, много сделавший для выработки теоретических и практических основ реабилитации душевнобольных. Его труд «Психиатрия и вопросы духовной жизни» (1970), в котором он вслед за П. А. Бутковским (1834) исходил из трихотомического понимания человеческой личности, стал основополагающим в области религиозной психопатологии для современного поколения психиатров. Под духовной сферой он понимал область высших нравственных ценностей. В соответствии с этим он условно разделял сферы компетенции врача-соматолога, врача-психиатра и священника. По мнению ряда современных исследователей [Полищук Ю. И. и др., 2010; Овсянников С. А.; Воскресенский Б. А., 2015; Кондратьев Ф. В., 2017], трихотомия (тело — душа — дух), введенная в психиатрическую литературу Д. Е. Мелеховым, должна быть принята и усвоена в научной и практической психиатрии. Отмечается, что важнейшей составляющей духовной сферы является религиозность и религиозная вера, а личность человека должна рассматриваться в единстве ее телесной и духовно-душевной организации [Токарева Н. Г., 2015]. При этом ставится вопрос о необходимости дополнения биопсихосоциальной стратегии в психиатрии биопсихосоциодуховной [Сидоров П. И., 2015; Носачев Г. Н., 2014, 2017; Полищук Ю. И., Летникова З. В., 2010]. Исходя из трихотомического понимания человеческой личности, Д. Е. Мелехов (1979) писал о необходимости в ряде случаев поставить пациенту «духовный диагноз», при этом диагноз «духовного кризиса личности» является правомерным и служит дополнением к психиатрическому диагнозу, а в ряде случаев духовное выздоровление может привести к психиатрическому и физическому выздоровлению.
Во многих работах отмечается, что врачу-психиатру необходимо иметь представление о религиозных взглядах и особенностях духовной жизни пациентов [Савенко Ю. С., 2001; Логутиненко Р. М., 2014]. Так, П. И. Сидоров призывал уделять большое внимание религиозным переживаниям пациентов [Сидоров П. И., 2015], а Ф. В. Кондратьев (2017) отмечал, что духовная сфера всегда неповторимо индивидуальна, и именно она выражает сущность личности. Нельзя не привести высказывание великого австрийского психиатра Виктора Франкла (1990) по этой проблеме: «Духовное измерение не может быть игнорируемо, именно оно делает нас людьми».
Д. Е. Мелехов (1979) отмечал двоякий характер религиозного переживания у психически больных: с одной стороны, в случае патологии оно может быть непосредственным отражением симптомов болезни, с другой — быть проявлением здоровой личности, и тогда даже при наличии болезни религиозная вера помогает больному сопротивляться болезненному процессу, приспособиться к нему и компенсировать дефекты, внесенные болезнью в его личность. Таким образом, Д. Е. Мелехов одним из первых на современном этапе развития отечественной психиатрии стал рассматривать религиозную веру как важнейший личностный ресурс для проведения реабилитационных мероприятий. Данное положение было сформулировано им на основании клинического опыта: в 60–70-е годы прошлого столетия у него не было возможности для проведения соответствующих научных исследований. Однако этот его тезис нашел подтверждение во многих современных клинических исследованиях.
В специальном исследовании роли религиозных копинг-стратегий в реабилитации психически больных Г. И. Копейко и др. (2016) на основании сравнения ценностно-смысловых структур личности больных с религиозным и нерелигиозным мировоззрением и сопоставления с соответствующими группами здоровых лиц установили эффективность различных видов конфессионально-ориентированных копинг-стратегий для больных шизофренией. Религиозный фактор, по мнению исследователей, должен учитываться как потенциальный ресурс, который пациент может использовать, сталкиваясь с болезнью и другими жизненными стрессами. Данное исследование также подтвердило позицию ряда зарубежных исследователей [Mohr S. и др., 2006], что религия (включая духовность и религиозность) имеет очень большое значение в жизни пациентов, страдающих шизофренией и шизоаффективным расстройством.
Современные отечественные исследователи [Баскакова С. А. и др., 2009; Полищук Ю. И. и др., 2017] также отмечают особую значимость религиозных стратегий совладания у больных с тревожными и депрессивными расстройствами и реакциями горя в позднем возрасте. Кроме того, подчеркивается больший риск формирования патологических реакций с исходом в депрессивное расстройство у лиц, не использующих религиозные ресурсы для преодоления кризисных ситуаций [Богатырева Н. Л., 2017]. При этом стратегии религиозного копинга должны использоваться не изолированно, а в качестве одного из средств и способов поддержки больных в рамках комплексного подхода к реабилитации [Слоневский Ю. А., 2017]. Ряд авторов [Носачев Г. Н., Носачев И. Г., 2017] подчеркивают, что психотерапевтический метод в различных своих моделях не может не включать в себя религиозность и не учитывать основные религии, не использовать это знание как в теории, так и на практике. По мнению Б. А. Воскресенского (2007), религиозная вера приносит смягчение болезни, поэтому важно включать религиозные компоненты в психотерапию психически больных. Следует отметить, что возможность психотерапевтического воздействия внушений и самовнушений на фоне состояний религиозной экзальтации признавал В. М. Бехтерев (1994). Некоторые психиатры выделяют православную психотерапию в отдельный вид психотерапии [Братусь Б. С., 1997]. Ряд исследователей [Казьмина О. Ю., 2017; Милев В., 1988; Москаленко А. Т., Чечулина А. А., 1979] признают традиционные православные религиозные общины в качестве «альтернативных поддерживающих систем», ведущим типом социальной помощи в которых является эмоциональная, проблемно-неориентированная поддержка при полном принятии со стороны окружения.
Религиозная вера рассматривается во многих исследованиях как антисуицидальный фактор, что связано с наличием в большинстве традиционных религий строгого запрета на совершение самоубийства [Пашковский В. Э. и др., 2015; Байкова М. А., Меринов А. В., 2017; Рутковская Н. С., 2017], в связи с чем высокий психопрофилактический и психотерапевтический потенциал религиозных ценностей может быть использован в программах профилактики суицидального поведения. При этом уточняется, что ряд религий, которые не имеют распространенности в нашей стране, а также некоторые сектантские направления не только не запрещают, но даже поощряют совершение суицида [Рутковская Н. С., 2017].
В отечественной психиатрической литературе наряду с психотерапевтическим выделяют также патогенное воздействие веры на психику [Воскресенский Б. А., 2017]. Так, в работе А. А. Портнова, выполненной совместно с М. И. Шахновичем, одним из ведущих советских специалистов по «научному атеизму» (1967), «в духе со временем» позиционируется крайне отрицательное влияние религии на психическое здоровье, при этом религиозным убеждениям отводится в ряде случаев не только патопластическая, но, по сути, патогенетическая роль. Большинство исследователей [Полищук Ю. И., 1995; Кондратьев Ф. В., Бондарев Н. В., 2006; Кондратьев Ф. В., 2009] отмечает патогенное для психики влияние некоторых сект с деструктивными культами. Подобной точки зрения придерживался П. Б. Ганнушкин (1901). Описанию психопатологии психических расстройств, возникающих в религиозных сектах, в которых религиозные «радения» сопровождаются экстатическими состояниями с расстройствами влечений, посвящена его специальная статья «Сладострастие, жестокость и религия». C. С. Корсаков (1901) отмечал, что «религия сама по себе не имеет влияния на душевные заболевания, но религиозный фанатизм и суеверия служат нередко причинами душевных болезней. Принадлежность к некоторым сектам, в которых религиозный культ соединяется с сильным душевным возбуждением, доходящим до экстаза, способствует развитию душевных заболеваний». Этот тезис нашел подтверждение в современных зарубежных исследованиях [Beit-Hallahmi B., Arqyle M., 1977; Sanderson S. et al., 1999], где показано, что чем больше индивидуальный религиозный опыт отклоняется от традиционных религиозных норм, тем выше риск возникновения психического расстройства. Ряд авторов [Полищук Ю. И., 1995; Кондратьев Ф. В., Бондарев Н. В., 2006] отмечают высокую частоту психических отклонений у лиц, находящихся в некоторых нетрадиционных религиозных организациях, которые используют психотехнологии, оказывающие деструктивное воздействие на психическое здоровье ее членов. Данные расстройства рассматриваются как возникшие в результате психологических манипуляций, которым они подвергались в культе, и соответствуют критериям «зависимого расстройства личности» (F60.7 по МКБ-10). При этом, как отмечают исследователи, среди вовлекаемых в деятельность сект немало лиц с уже имеющимися психическими нарушениями, и участие в некоторых подобных организациях является триггерным фактором, способствующим их обострению.
При анализе религиозности больного отмечается важность установления времени ее появления в отношении манифестации психических расстройств [Пашковский В. Э., 2005; Логутиненко Р. М., 2014; Воскресенский Б. А., 2016; Кондратьев Ф. В., 2017]. Р. М. Логутиненко (2014) поставил вопрос о необходимости сбора религиозного анамнеза с отдельным выявлением традиционного религиозного опыта и опыта экстремального психического индуцирования (обращение к целителям, колдунам, экстрасенсам и др.). При этом религиозная вера в случае ее появления после психической симптоматики может быть как истинной, так и патологической с религиозной лексикой и собственной ритуальностью, а в ряде случаев может привести к инициации создания новых культов [Кондратьев Ф. В., 2017].
Многие исследователи [Мелехов Д. Е., 1979; Логутиненко Р. М., 2010; Пашковский В. Э., 2005; Минаков А. А., 2017; Двойнин А. М., 2016] отмечают, что проблема отличия индивидуального непатологического религиозного опыта от психических заболеваний с религиозной фабулой пока еще не разработана и что отсутствуют критерии оценки религиозно-мистических состояний вне рамок психических расстройств. Сложность проблемы заключается в том, что нередко религиозность и психопатологическая симптоматика переплетаются и сосуществуют одновременно [Мелехов Д. Е., 1979; Пашковский В. Э. и др., 2005]. При этом многие обращают внимание на сложность данной дифференциации, особенно при состояниях религиозного экстаза, которые В. П. Осипов (1923) рассматривал как патологическое расстройство, но при этом указывал, что границы между патологическим аффектом в форме экстаза и сходным физиологическим аффектом трудно определяемы.
В. Э. Пашковский и И. М. Зислин (2005) считали важнейшим достижением психиатрии последних десятилетий [Grossley D., 1995; Pereira S., Bhui K., Dein S., 1995; Dein S., 1999] признание факта существования особых, отличных от психоза религиозно-мистических состояний (в американской литературе они обозначаются как spiritual emergency, в дословном переводе — «духовное критическое положение»), и отмечали, что несмотря на схожесть фабулы переживаний, экстатического настроения, наличия измененного восприятия, эти состояния принципиально отличны. Их дифференциация возможна на основании традиционного клинико-психопатологического подхода, который предполагает сбор анамнеза (наличие предшествующего религиозного опыта), изучение психического статуса (наличие сопутствующих психопатологических расстройств), анализ конституционально-личностных особенностей. При этом в одних случаях сходные религиозно-мистические состояния должны оцениваться как варианты религиозного опыта, в других — как психотические состояния. Правильная оценка религиозных фабул как бредовых повышается, если они не соответствуют религиозно-культуральным традициям, к которым принадлежит больной [Пашковский В. Э., 2007]. Ф. В. Кондратьев (2012) отмечал, что религиозное чувство может быть «антропогенно (т. е. искусственно по умыслу человека) экзальтировано до ощущения визуального общения с божественными или сатанинскими образами».
В качестве инструмента для исследования роли фактора религиозности/духовности в развитии психических расстройств, в механизмах совладания, его влияния на эффективность психотерапевтических интервенций, преодоление последствий психической травмы предлагается русскоязычная версия опросника MI-RSWB (Многофакторный опросник религиозного/духовного благополучия — ОРДБ), который обладает хорошими психометрическими свойствами [Агарков В. А. и др., 2017].
В современной отечественной литературе [Борисова О. А., 2015; Малевич Т. В., 2013] обсуждается проблема так называемой нейротеологии, в основе которой лежат попытки создания нейробиологических моделей религиозной веры, т. е. установление корреляции процессов в нервной системе с субъективным духовным опытом и построение гипотез для объяснения данного явления с использованием нейрофизиологических, нейровизуализационных, нейрохимических подходов для анализа нейробиологических процессов в головном мозге во время различных религиозно-мистических состояний. Высказывается гипотеза о существовании определенных биологически активных соединений, которые могут выступать в качестве триггеров религиозных переживаний [Strassman R., 2001]. По мнению отечественных авторов, данные работы выходят за рамки строго научных исследований и являются квазинаучными, обладают низким эвристическим потенциалом и в действительности практически ничего не объясняют.
Ряд отечественных психиатров отдельно касаются проблемы отношения медперсонала к религиозным взглядам больных. Так, Д. Е. Мелехов (1979) отмечал необходимость уважительного отношения врачебного персонала к религиозной сфере больных и, по сути, поднимал вопрос о повышении квалификации психиатров в области особенностей религиозного мировоззрения и мировосприятия. В. Ф. Кондратьев (2012) подчеркивал, что психиатр не должен пытаться навязчиво корригировать духовную жизнь пациента, поскольку это не может дать результата и лишь вызовет негативную реакцию. Следует отметить, что в современных зарубежных исследованиях также ставится вопрос о том, что специалисты служб психического здоровья нуждаются в элементарных знаниях религиозных доктрин, ритуалов и должны учитывать структуру организации религиозных общин [Greenberg D., Witztum E., 1991]. Многие отечественные авторы подчеркивают важность сотрудничества психиатра и священника при лечении психически больных с религиозным мировоззрением [Мелехов Д. Е., 1979; Сидоров П. И., 2015; Полищук Ю. И., 2017; Воскресенский Б. А., 2016; Каледа В. Г., 2012]. При этом, как отмечает Ю. С. Савенко (2013), даже их заочное сотрудничество существенно усиливает эффективность терапии. Особо отмечается продуктивность сотрудничества в ряде случаев с православным психотерапевтом [Полищук Ю. И., 2017].
Религия во многих случаях, по мнению ряда психиатров, является важным и одним из первых ресурсов, к которым обращаются пациенты и их родственники, когда сталкиваются с тяжелой, хронической или неизлечимой болезнью [Сидоров П. И., 2015; Борисова О. А., Казьмина О. Ю., Копейко Г. И., 2016; Каледа В. Г., 2008]. В связи с этим в настоящее время активно ставится вопрос о необходимости специальной психообразовательной работы среди священнослужителей в отношении основных проявлений и закономерностей течения психических расстройств [Мелехов Д. Е., 1979; Воскресенский Б. А., 2016; Каледа В. Г., 2012, 2017; Тупикин Р. В., Осипова Н. Н., 2019]. Первым учебным пособием в области пастырской психиатрии была работа, написанная Д. Е. Мелеховым. В отличие от работы К. Шнайдера (1929) «К введению в религиозную психопатологию», она кроме описания психической патологии содержала осмысление болезни и отношения к болезни с христианской позиции. Им сформулирована концепция специального курса «Пастырской психиатрии» для православных духовных учебных заведений. Необходимо отметить, что к тому времени в одном из специальных руководств по пастырскому служению профессора архимандрита Киприана (Керна) уже появилась отдельная глава по данной проблеме. В последние годы написаны современные пособия по психиатрии, адаптированные для будущих священнослужителей [Воскресенский Б. А., 2016; Каледа В. Г., 2018].
При анализе роли религиозно-мировоззренческих установок в профессиональной деятельности врачей-психиатров был сделан вывод, что их наличие повышает адаптивный потенциал в профессиональной деятельности [Башмакова О. В., Семенихин Д. Г., 2017], при этом отмечается сравнительно более низкий уровень религиозности среди психиатров, чем среди населения в целом [Shafranske E. P., 2000].
Произошедший в последние десятилетия в России «религиозный ренессанс» и увеличение среди душевнобольных доли лиц с религиозным мировоззрением ставят вопрос о необходимости проведения специальных исследований, посвященных дифференциации патологический и нормальной религиозности, и о возможности использования религиозного ресурса личности в психотерапевтической работе. Остаются не до конца исследованными многие аспекты эндогенных психических заболеваний с религиозной фабулой бредовых расстройств, включая условия их формирования, особенности психопатологии и течения, формирование ремиссий со сверхценным религиозным мировоззрением, особенности искажения религиозной жизни при психической патологии, в том числе с учетом возрастного фактора и гендерных отличий. Результаты многих зарубежных исследований по данной проблеме не могут в полной мере приниматься во внимание при работе с аналогичными пациентами в связи с наличием значимых религиозно-культуральных отличий. Особо актуальным представляется проведение специальных психообразовательных программ для сотрудников религиозных организаций в отношении проявлений психической патологии, а также для специалистов служб психического здоровья в отношении основных религиозных традиций и особенностей работы с больными, имеющими религиозное мировоззрение. Все это делает правомерным постановку вопроса о выделении в общей психопатологии психических расстройств особого раздела — религиозной психопатологии.
Список литературы
- Агарков В. А., Александров Ю. И., Бронфман С. А. Многофакторный опросник религиозного/духовного благополучия (ОРДБ): русскоязычная версия опросника MI-RSWB // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 81–85.
- Александровский Ю. А. История отечественной психиатрии в 3 т. Т. 1. Усмирение и призрение / под ред. И. В. Пучкова. Москва: ГЭОТАР, 2013. С. 382.
- Байкова М. А., Меринов А. В. Влияние веры в Бога на аутоагрессивный профиль и клинико-психологические характеристики студентов старших курсов ВУЗа // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 100–105.
- Баскакова С. А., Полищук Ю. И. Религиозная стратегия совладания с тревожными и депрессивными расстройствами в позднем возрасте // Взаимодействие специалистов в оказании помощи при психических расстройствах. Материалы общероссийской конференции в рамках Пленума Правления Российского общества психиатров с участием главных психиатров и наркологов, руководителей психиатрических и наркологических учреждений субъектов РФ. М., 2009. С. 340.
- Башмакова О. В., Семенихин Д. Г. Религиозно-мировоззренческие установки в профессиональной деятельности психиатров // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 105–107.
- Бехтерев В. М. Предисловие / Н. В. Краинский. Порча+, кликуши и бесноватые. Новгород: Губернская тип., 1900. 147 с.
- Бехтерев В. М. Внушение и его роль в общественной жизни. Мозг, структура, функция, патология, психика. Т. 2. М.: Поматур, 1994. С. 501–678.
- Богатырева Н. Л. Влияние религиозности на течение реакции горя // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 107–111.
- Борисова О. А. Спектр патологической религиозности у больных с эндогенными психическими заболеваниями // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 111–119.
- Борисова О. А., Копейко Г. И., Малевич Т. В. Нейробиологический подход к изучению религиозно-мистических переживаний // Психиатрия. 2015. № 65(1). С. 39–43.
- Братусь Б. С. Христианская и светская психотерапия // Московский психотерапевтический журнал. Христианская психология: спецвыпуск. 1997. № 4.
- Бровченко К. Ю. Особенности религиозного поведения у больных шизофренией с религиозно-мистическими переживаниями // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 120–124.
- Бутковский П. А. Душевные болезни, изложенные сообразно началам нынешнего учения психиатрии в общем и частном, теоретическом и практическом ее содержании в 2 ч. СПб: Тип. И. Глазунова, 1834. Ч. 1. С. 168.
- Бутковский П. А. Душевные болезни, изложенные сообразно началам нынешнего учения психиатрии в общем и частном, теоретическом и практическом ее содержании в 2 ч. СПб: Тип. И. Глазунова, 1834. Ч. 2. С. 160.
- Воскресенский Б. А. Некоторые клинические аспекты проблемы «религиозность и психические расстройства» // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 124–129.
- Воскресенский Б. А. Основы психиатрии. Учебник для студентов теологического, религиоведческого и других гуманитарных направлений и специальностей высших учебных заведений. Часть 1. М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2016.
- Воскресенский Б. А. Психическое здоровье и психическое расстройство с позиций трихотомии // Психология человека в условиях здоровья и болезни. Материалы V Международной научно-практической конференции. Тамбов, 2015. С. 33–38.
- Воскресенский Б. А., Виноградова Л. С. О некоторых аспектах религиозно-ориентированной психотерапии // Независимый психиатрический журнал. 2007. № 4. С. 65–68.
- Ганнушкин П. Б. Сладострастие, жестокость и религия // Историческая психология и социология истории. 2011. № 1. С. 168–183.
- Гризингер В. Душевные болезни: пер. с нем. 2-е изд. СПб, 1867. 610 с.
- Даль В. И. О поверьях, суеверьях и предрассудках русского народа. СПб: Изданіе книгопродавца-типографа М. О. Вольфа, 1880. 92 с.
- Двирский А. Е., Яновский С. С. П. А. Бутковский — основоположник психиатрии славянских стран и его «Душевные болезни». Симферополь: Таврия, 2001. 208 с.
- Двойнин А. М. Психологические особенности религиозной личности, влияющие на реабилитационную работу с больными, страдающими психическими расстройствами // Психиатрия. 2016. № 70 (2). С. 50.
- Дубницкий Л. Б. Клиническая типология состояний «метафизической интоксикации» в юношеском возрасте // Журнал невропатологии и психиатрии им. С. С. Корсакова. 1977. № 77(1). С. 432–439.
- Казьмина Е. А. Особенности психосоциальной реабилитации религиозных больных с эндогенными психическими расстройствами // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 163–171.
- Каледа В. Г. Основы пастырской психиатрии. М.: ПСТГУ, 2018. 140 с.
- Каледа В. Г. Пастырская психиатрия: разграничение духовных и психических расстройств // Журнал Московской Патриархии. 2012. № 9. С. 62–71.
- Каледа В. Г. Церковь и психиатрия — история и современность // Альфа и Омега. 2008. № 1(51). С. 218–232.
- Каледа В. Г., Попович У. О., Романенко Н. В., Копейко Г. И. Религиозный бред при юношеском эндогенном приступообразном психозе (особенности доманифестного этапа, психопатологии, типологические разновидности) // Журнал неврологии и психиатрии им. С. С. Корсакова. 2017. №12. С. 13–20.
- Каннабих Ю. История психиатрии. М.: Госмедиздат, 1928. 520 с.
- Керн Киприан, архимандрит. Православное пастырское служение. Париж, 1957. 255 с.
- Кондратьев Ф. В. Религиозность и психопатология. Аспекты взаимовлияния // Российский психиатрический журнал. 2012. С. 5–13.
- Кондратьев Ф. В. Религиозность психически больного — методологические проблемы ее понимания // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 175–180.
- Кондратьев Ф. В., Бондарев Н. В. Формирование зависимого расстройства личности у вовлеченных в деструктивные религиозные секты // Судебная психиатрия. Расстройства личности. Вып. 3. М., 2006. С. 121–130.
- Кондратьев Ф. В., Лащинина Ю. А. Сравнительная характеристика бредовых фабул религиозного содержания за последние 100 лет // Материалы XIII съезда психиатров России. М., 2000. 56 с.
- Копейко Г. И., Борисова О. А., Гедевани Е. В. Клинико-психопатологические особенности бреда одержимости при шизофрении // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 180–185.
- Копейко Г. И., Борисова О. А., Казьмина О. Ю. Религиозные копинг-стратегии в реабилитации психически больных // Психиатрия. 2016. № 70(2). С. 40–49.
- Копейко Г. И., Борисова О. А., Гедевани Е. В., Самсонов И. С., Каледа В. Г. Психопатологические особенности синдрома овладения религиозного содержания // Психиатрия. 2019. Т. 17. № 3. С. 24–29.
- Корсаков С. С. Курс психиатрии. Т. 1–2. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1901. 1133 с9.
- Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые. СПб, 1900. 146 с.
- Логутиненко Р. М. Религиозно-архаический бредовой комплекс при параноидной шизофрении (клинико-динамический и реабилитационный аспекты): автореф. дис. … канд. мед. наук. Томск, 2014. 24 с.
- Логутиненко Р. М. Дифференцированный подход в формировании нормы и патологии в религиозном опыте // Академический журнал Западной Сибири. 2010. № 4. С. 14–16.
- Малевич Т. В. Нейротеология: теории религии и наука о мозге // Религиоведческие исследования. 2013. № 1–2 (7–8). С. 62–83.
- Мелехов Д. Е. Психиатрия и проблемы духовной жизни // Синапс. 1991. (1) 47–55;
- Мелехов Д. Е. Психиатрия и проблемы духовной жизни // Синапс. 1992 (2) 64–79.
- Минаков А. А. Религиозное сознание и формирование внутренней картины болезни в психиатрии // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 190–195.
- Носачев Г. Н. Биопсихосоциальнодуховный подход — миф или основа системного подхода в реабилитации психических и поведенческих расстройств // Междисциплинарный подход в понимании и лечении психических расстройств: миф или реальность. Тезисы Всероссийской научно-практической конференции с международным участием. СПб, 2014. С. 493–494.
- Носачев Г. Н., Носачев И. Г. Психотерапевтический метод: религиозная модель и религиозность // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 204–208.
- Овсянников С. А. Роль философии как фактора духовного влияния в пограничной психиатрии // Бюллетень медицинских интернет-конференций. 2015. № 5(2). 72 с.
- Осипов В. П. Руководство по психиатрии. М.–Л.: Госиздат, 1931. 596 с.
- Пашковский В. Э. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: Краткое руководство для врачей. СПб: Изд-во СПбМАПО, 2007. 143 с.
- Пашковский В. Э. Религиозно-архаический бредовой комплекс. Клинические и социальные аспекты // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017 С. 217–221.
- Пашковский В. Э., Зислин И. М. Религиозно-мистические состояния как психиатрическая проблема // Социальная и клиническая психиатрия. 2005. № 15(1). С. 81–88.
- Пашковский В. Э., Савельев А. П. Клинико-психопатологические характеристики бреда одержимости // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 221–225.
- Пашковский В. Э., Шамрей В. К., Софронов А. Г., Днов К. В., Рутковская Н. С. Суицидальное поведение и религиозность // Суицидология. 2015. № 6(3). С. 30–41.
- Полищук Ю. И. Духовное измерение в психиатрии. М., 2010. 141 с.
- Полищук Ю. И. Психические расстройства, возникающие у людей, вовлеченных в деструктивные религиозные секты // Обзор психиатрии и медицинской психологии: краткое руководство для врачей. 1995. №(1). С.14–20.
- Полищук Ю. И., Летникова З. В. Фактор духовности в психиатрии и психотерапии // Психическое здоровье. 2010. № 3. С. 57–61.
- Полищук Ю. И., Летникова З. В. Религиозная стратегия совладания с патологическими реакциями горя в позднем возрасте // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 231–234.
- Портнов А. А., Шахнович М. И. Психозы и религия. Л.: Медицина, 1967. 96 с.
- Рутковская Н. С. Суицидальное поведение и религиозность у пациентов психиатрического стационара // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 242–245.
- Рыбаков Ф. Е. Душевные болезни. М.: Изд. М. М. Аникина и А. С. Мокроусова, 1916. 487 с.
- Савенко Ю. С. Введение в психиатрию. Критическая психопатология. М.: Логос, 2013. 448 с.
- Сербский В. П. Психиатрия. Руководство к изучению душевных болезней. 2-е изд. М.: Студенческая Медицинская Издательская Комиссия имени Н.И.Пирогова, 1912. 654 с.
- Сидоров П. И. Религиозные ресурсы психиатрии и ментальной медицины // Психическое здоровье. 2014. № 12. С. 65–75.
- Сикорский И. А. Основы теоретической и клинической психиатрии с кратким очерком судебной психологии. Харьков: Изд-во С. В. Кульженко, 1910. 702 с.
- Слоневский Ю. А. Персонифицированная интегративная помощь и поддержка больных в клинике эндогенных расстройств. Психологический смысл обращения к религиозной тематике и использованию потенциала форм совместного копинга // Религиозность и клиническая психиатрия. Материалы Первой Московской международной конференции 20–21 апреля 2017 г.: сборник научных трудов. М., 2017. С. 249–257.
- Токарева Н. Г. Соотношение клинического и духовного аспектов при эпилепсии // Научные труды SWorld. 2015. № 25(1). С. 49–52.
- Тупикин Р. В., Осипова Н. Н. Православие и психиатрия: опыт и перспективы взаимодействия // Вестник Смоленской государственной медицинской академии. 2019. Т. 18. № 2. С. 246–252.
- Урюпина М. С. Синдром одержимости при психогенных заболеваниях: автореф. дисс. … канд. мед. н. М., 1972.
- Франкл В. Психотерапия и религия. М.: Прогресс, 1990. 334 с.
- Фрейд З. Будущее одной иллюзии / пер. В. В. Бибихин // Вопросы философии. 1988. № 8. С. 132−160.
- Циген Т. Душевная и половая жизнь юношества: пер. с нем. 2-е изд. М., 1926. 140 с.
- Цуцульковская М. Я., Копейко Г. И. Шизофрения, протекающая в виде атипичного затяжного пубертатного приступа. Руководство по психиатрии / под ред. А. С. Тиганова. М.: Медицина, 2012. С. 533–549.
- Чиж В. Ф. Учебник психиатрии. СПб-Киев: Сотрудник, 1911. 345 с.
- Шнайдер К. К введению в религиозную психопатологию // Независимый психиатрический журнал. 1999. № 1. С. 3–13.
Шнайдер К. К введению в религиозную психопатологию // Независимый психиатрический журнал. 1999. № 2. С. 3–9.
Шнайдер К. К введению в религиозную психопатологию // Независимый психиатрический журнал. 1999. № 3. С. 5–14.
- ЮдинТ.И. Очерки истории отечественной психиатрии. М.: Медгиз, 1951. 480 с.
- Arterburn S., Felton J. Faith toxic: experiencing healing from painful spiritual abuse.WaterBrookPress, 2001. 269 p.
- Beit-Hallahmi B., Arqyle M. Religious ideas and psychiatric disorders // International Journal of Social Psychiatry.1977. Vol. 23(1). P. 26–31.
- Dein S., Littlewood R. Editorial // Mental Health, Religion & Culture. 1999. Vol. 2. P. 5–38.
- Greenberg D., Witztum E. Problems in the Treatment of Religious Patients //
American Journal of Psychotherapy. 1991. Vol. 45(4). P. 554–565.
- Grossley D. Religious experience with mental illness // British Journal of Psychiatry.1995. Vol. 166(3). P. 284–286.
- Mohr S., Brandt P.Y., Borras L. et. al. Toward an integration of spirituality and religiousness into the psychosocial dimension of schizophrenia // American Journal of Psychotherapy. 2006. Vol. 163(11). P. 1952–1959.
- Pereira S., Bhui K., Dein S. Making sense of «Posession States»: psychopathology and different diagnosis // British journal of hospital medicine. 1995. Vol. 53. Suppl. 11. P. 582–586.
- Sanderson S., Vandenberg B., Paese P. Authentic religious experience or insanity? // Journal of Clinical Psychology.1999. Vol. 55(5). P. 607–616.
- Shafranske E. P. Religious involvement and professional practices of psychiatrists and оther mental professionals // Psyhiatr Ann. 2000. Vol. (30). P. 525–532.
- Siddle R., Haddock G., Tarrier N., Faragher E. Religious delusions in patients admitted to hospital with schizophrenia // Social Psychiatry and Psychiatric Epidemiology.2002. Vol. 37. P. 130–138.
- Strassman R. DMT: The spirit molecule. Rochester: Park Street Press, 2001. P. 41–55.
- Teppe L., Pogera S. A., Coleman E. M., Malony H. N. The Prevalence of Religious Coping Among Persons With Persistent Mental Illnes // Psychiatric services. 2001. Vol. 52(5). P. 660–665.
- Yangarber-Hicks N. Religious coping styles and recovery from serious mental illness // Journal of Psychologyand Theology. 2004. Vol.32. P. 305–317.